Antoine Arjakovsky, nato a Parigi il 5 ottobre 1966, è uno storico francese, co-direttore del dipartimento “Politica e Religioni” presso il Collège des Bernardins e direttore emerito dell’Istituto di Studi Ecumenici di Leopoli (Ucraina). Qui ci offre una meditazione sui passi della Scrittura durante la preghiera ecumenica celebrata nella nostra cappella il 23 gennaio 2026. Non esita ad affrontare tre idee sbagliate sulla Chiesa e sull’ecumenismo.
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Buonasera a tutti,
È un piacere per me, come cristiano ortodosso che lavora da molti anni su questioni ecumeniche, poter condividere con voi alcune riflessioni sui testi che abbiamo ascoltato questa sera.
È importante riunirsi per celebrare la nostra fede che, come dice San Paolo agli Efesini, esiste “un solo Dio, Padre di tutti, che regna su tutti, opera per mezzo di tutti e abita in tutti”. La fede cristiana in un Dio di amore e giustizia trascende i confini confessionali delle nostre Chiese, perché Dio è Padre di tutti e abita in tutti. E soprattutto – ed è questo che dovrebbe spronarci ad agire per realizzare il Regno di Dio sulla terra – “Dio opera attraverso tutti”. Questo ci dà certamente un’enorme responsabilità nel liberare questo mondo da tutte le sue divisioni e da tutte le sue sofferenze, ma soprattutto ci dà un’immensa gioia: come dice Isaia, se riusciremo a sciogliere i legami della malvagità, allora la nostra luce brillerà come l’aurora!
Che bella idea è stata quella della Chiesa Apostolica Armena di concentrare la nostra attenzione questa sera sulla luce! Dal resoconto di Nicholas Motovilov del 1831 sul suo incontro con San Serafino di Sarov sappiamo che, mentre parlava con lui, il suo corpo iniziò a irradiare luce[1], dopo che San Serafino ebbe pronunciato la seguente preghiera: “Signore, rendilo degno di vedere chiaramente con i suoi occhi di carne la discesa dello Spirito Santo, come hai fatto vedere ai tuoi servi eletti quando ti sei degnato di apparire nella magnificenza della tua gloria”. La storia di Motovilov, e ancor più quella della Trasfigurazione di Cristo sul Monte Tabor, non è più impenetrabile per gli uomini del XXI secolo. Per alcuni astrofisici come David Elbaz: “Noi stessi siamo macchine che trasformano le macromolecole in calore e luce. Il nostro intero processo vitale, proprio come quello degli altri animali, produce luce. (…) In proporzione, gli esseri umani producono 2000 volte più fotoni del sole”. David Elbaz, direttore della ricerca presso il Commissariat à l’Energie Atomique di Saclay, aggiunge: “Per molto tempo si è pensato che la luce non avesse nulla a che fare con la storia dell’universo, che fosse solo il narratore e non l’attore. Eppure, dalla prima particella alla vita, passando per gli atomi, le molecole, le stelle, la polvere interstellare e i pianeti, l’intera storia dell’universo e l’organizzazione della materia in forme sempre più complesse hanno lo stesso scopo: la moltiplicazione delle particelle di luce.”[2]
Allora perché vediamo l’oscurità addensarsi intorno a noi? Tutti seguono i telegiornali e capiscono che stiamo vivendo un cambiamento d’epoca estremamente pericoloso. Tutti possono anche vedere che le Chiese, e in particolare la Chiesa ortodossa a cui appartengo, sono in profonda crisi. Tutti possiamo vedere che il movimento ecumenico si sta esaurendo, al punto che si parla sempre più spesso di un inverno ecumenico. Perché? A mio parere, perché crediamo in tre idee sbagliate su cosa sia la Chiesa e su cosa sia l’ecumenismo. I tre testi che abbiamo letto oggi ci aiutano a correggere queste tre idee sbagliate.
La prima idea sbagliata, professata nella maggior parte dei cenacoli ecumenici, è che la Chiesa sia come un palazzo di cristallo, in cui tutto dovrebbe essere trasparente. Pertanto, l’unico compito del movimento ecumenico è quello di raggiungere l’unità visibile tra tutti i cristiani. . Ma poiché non possiamo farlo, chiudiamo le porte alla comunione, rifiutiamo indiscriminatamente ogni ospitalità eucaristica. Eppure il testo del Credo niceno-costantinopolitano che leggeremo oggi ci spiega che il mondo è composto da materia visibile e invisibile, che il Padre Onnipotente ha separato il cielo e la terra fin dall’inizio. Non appena il mondo fu creato, volle distinguere l’universo visibile da quello invisibile. Crediamo forse, piccoli uomini quali siamo, di essere in grado di eliminare questa separazione originaria? Pensiamo che vivremmo meglio se vedessimo costantemente gli angeli e i demoni intorno a noi nello stesso modo uniforme? Io non credo. E nemmeno la Chiesa, dato che fissa l’incontro tra la Gerusalemme celeste e la Gerusalemme terrena solo per l’ultimo giorno. Quindi la Chiesa non è un palazzo di cristallo visibile a tutti e accessibile a coloro che vengono prima.
Il principe di questo mondo, di cui parla Giovanni nella lettura del Vangelo di stasera (XII, 31-36), è stato identificato dalla tradizione della Chiesa con Lucifero, la stella del mattino che cadde per orgoglio. Ma agli apostoli che dicevano di essere riusciti a sottomettere i demoni, Cristo disse: “Ho visto Satana cadere come un fulmine dal cielo” (Luca 10:18). E il Libro dell’Apocalisse, nel versetto 22:16, ristabilisce l’ordine voluto da Dio: “Io, Gesù, ho mandato il mio angelo a testimoniarvi queste cose nelle chiese. Io sono la discendenza di Davide, la stella luminosa del mattino”. È perché crediamo che vediamo. E Giovanni ci dice di credere: la vera luce è Cristo. L’importante è avere questa luce con noi, credere in questa luce, in modo che ognuno di noi diventi questa luce!
Ilsecondo equivoco che ci impedisce di vivere pienamente l’unità della fede cristiana nella diversità delle Chiese è quello di vedere la Chiesa come un’istituzione, una sorta di amministrazione sacra riservata a coloro che hanno un certificato di battesimo. Ma San Paolo dice il contrario agli Efesini (IV, 1-13) quando spiega loro che la Chiesa è innanzitutto lo spazio-tempo dell’amore, della partecipazione delle creature alla vita divina. Per lui, la Chiesa è l’organismo in cui regna un solo Spirito, ma in cui fioriscono molti doni. Infatti, quando Cristo salì al cielo durante l’Ascensione, non lasciò questo mondo. Ha semplicemente cambiato la sua condizione per poter inviare lo Spirito sulla terra e attirare tutti a sé. Questo è il significato del mistero dell’Ascensione e della Pentecoste. Una volta sollevato dalla terra, Cristo inviò il dono delle lingue a tutti i rappresentanti delle nazioni presenti a Gerusalemme nel giorno dell’effusione dello Spirito. Ecco perché Paolo fa riferimento al Salmo 68, dove si dice che il Signore salì in alto e prese con sé anche i prigionieri e i ribelli, affinché Dio avesse una dimora, cioè il cuore degli uomini.
Perché Dio è dovuto salire in cielo per inviare il suo Spirito sulla terra? Nel libro degli Atti, Pietro dà la risposta: per adempiere alla promessa fatta al profeta Gioele: “Io effonderò il mio Spirito su ogni carne”. La Chiesa, quindi, è un corpo vivente in Dio, dove ogni tipo di vocazione e chiamata è chiamata a fiorire. Paolo dà come esempio di vocazione nella Chiesa “i profeti e i catechisti”. Ma Gioele dice che in realtà questa effusione dello Spirito riguarderà tutti coloro che hanno dato la loro vita alla chiamata ricevuta, i giovani che avranno visioni, gli anziani che avranno sogni, persino gli schiavi, uomini e donne. Quindi, piuttosto che immaginare la Chiesa come un semplice luogo in cui vengono impartiti i sacramenti, immaginiamola come lo spazio-tempo di una liturgia divino-umana che si svolge nel mondo e trascende tutti i confini confessionali, sociali, politici e intellettuali di questo mondo.
Laterza idea sbagliata che abbiamo, questa volta riguardo al movimento ecumenico, è che le divisioni tra le Chiese possano essere superate attraverso la scrupolosa osservanza di alcune regole, come il dialogo, la preghiera, la solidarietà e il digiuno. Ma il profeta Isaia (LVIII, 6-11), che gli esegeti chiamano ilterzo Isaia, ci dice che questi metodi sono del tutto inadeguati. Infatti, c’è un digiuno autentico e un digiuno ipocrita, un dialogo creativo e una chiacchiera inutile. Non si può digiunare e discutere allo stesso tempo. Non si può dialogare mettendo sullo stesso piano l’assassino e la vittima. Il vero sacrificio è condividere il pane con gli affamati e dare rifugio ai senzatetto. Isaia ci dice che ogni volta che liberiamo gli oppressi ci avviciniamo a Dio e automaticamente ci avviciniamo gli uni agli altri. Ogni volta che alleggeriamo una situazione o ci liberiamo da un giogo – oggi diremmo una dipendenza – allora, ci dice Isaia, possiamo essere certi che la nostra ferita guarirà rapidamente. E soprattutto, aggiunge questa straordinaria promessa. Poi, “La tua luce sorgerà nelle tenebre, la tua oscurità sarà come il mezzogiorno. Il Signore ti guiderà sempre”.
Cari amici, guardiamoci dalle false luci che ci impediscono di riconoscerci come fratelli e sorelle in Cristo. Dio ha riposto in noi tutta la sua speranza per completare la sua creazione, per fare di noi delle torce vive, per trasformare con lui tutte le tenebre in conoscenza, per consolare tutte le sofferenze. La Chiesa non è un palazzo di cristallo dove tutto è visibile al primo che arriva, che non ha nemmeno preparato i suoi vestiti. La Chiesa è il mistero del Regno della divina umanità, che è certamente visibile, ma solo se hai fede, un cuore aperto e sei in pace con i tuoi cari. La Chiesa non è nemmeno una struttura burocratica e confessionale, così sacralizzata da essere incapace di riconoscere la diversità dei doni dello Spirito. È uno spazio-tempo di vita, di rigenerazione, di comunione, di salvezza. È certamente un’istituzione, e questo è un bene, ma non nel modo autoritario di questo mondo. La Chiesa è sia il Corpo di Cristo che il Tempio dello Spirito Santo, aperto a tutti coloro che cercano di vivere secondo i doni ricevuti dallo Spirito divino. Il vescovo Georges Khodr del Monte Libano ha scritto: “Il Signore agisce dove vuole e tu non sei nella posizione di limitare la sua azione. Egli ha promesso di inondarvi delle Sue grazie, ma non ha detto che ne sarete gli unici custodi. Vi imploro: non siate più ottimisti del vostro Re, che può ‘fare figli di Abramo dalle pietre’ (Mt. 3:9)”[3].
Ecco perché il movimento ecumenico stesso non è semplicemente un luogo di chiacchiere, come alcuni vorrebbero. È la Chiesa delle Chiese, che cerca di realizzarsi nello Spirito. L’ecumenismo, come diceva il pastore Wilhelm Visser’t Hooft, è un modo di pensare, credere, trasmettere e agire insieme nello Spirito Santo. Il movimento ecumenico che ci riunisce questa sera è prima di tutto un movimento di esseri viventi, provenienti da tutti i ceti sociali, alla ricerca della Saggezza divina, della Luce che non svanisce mai. Questo è ciò che hanno proclamato San Gregorio di Narek, un mistico armeno del X secolo, e San Nerses il Grazioso, un santo ecumenico armeno del XII secolo, di cui leggeremo tra poco le preghiere. Questo è anche ciò che i cristiani d’Oriente e d’Occidente cantano al lume di candela al calar della sera da più di 2000 anni, con questo inno del Lucerario, con cui concluderò, che si rivolge a Cristo come luce gioiosa della Gloria di Dio:
“Luce gioiosa della santa gloria del Padre immortale, celeste, santo e benedetto, o Gesù Cristo”. Mentre il sole tramonta e vediamo la luce della sera, cantiamo a Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. È degno in ogni tempo di celebrarti con voci sante, o Figlio di Dio, che dai la vita. Così il mondo ti glorifica”. Amen.
[1] “Senti qualcuno che ti stringe le spalle con le sue mani, ma non vedi né le sue mani, né il suo corpo, né il tuo, ma solo questa luce brillante che si diffonde per diversi metri intorno a te, illuminando la superficie della neve che copre il prato, e la neve che continua a spolverare il grande Staretz e me stesso”. download_ecrits_saint_séraphim_de_sarov
[2] David Elbaz, La Plus Belle Ruse de la lumière : Et si l’univers avait un sens…, Odile Jacob, 2021
[3] Mons. Georges Khodr, “L’appel de l’Esprit” Cerf, Paris 2001, pag. 7.
